Cinta diri

Bagian dari seri tentang
Cinta
Jenis-jenis cinta Afeksi Ikatan Patah hati Cinta yang penuh kasih Cinta konjugal Cinta bahaduri Pacaran Troubadour Jatuh cinta Persahabatan cross-sex romantis Zona pertemanan Keramahan Hubungan antar pribadi Intimasi Limerence Kecanduan cinta Cinta pada pandangan pertama Cinta segitiga Penyakit cinta Lovestruck Cinta obsesif Passion Cinta platonik Cinta monyet Relationship Romantis Cinta diri Amour de soi Cinta tak bersyarat Cinta tak berbalas
Segi sosial Anarkisme Cinta bebas Tiongkok Ren Yuanfen Prancis Amour-propre Yunani dalam bahasa Yunani Agape Eros Ludus Mania Philautia Filia Philos Pragma Storge Xenia India Kama Bhakti Maitrī Islam Ishq Yahudi Hesed Latin Amore Kasih (kebajikan) Portugis Saudade Yaghan Mamihlapinatapai
Konsep Teori roda warna cinta Dasar biologis Surat cinta Pengasihan Hari Kasih Sayang Filsafat Pandangan agama Dewa-dewi cinta Mere-exposure effect Kesamaan Daya tarik fisik Teori cinta segitiga
l b s

Cinta diri didefinisikan sebagai "cinta pada diri sendiri" atau "menghargai kebahagiaan atau keuntungan diri sendiri" ^[1] keduanya telah dikonseptualisasikan sebagai kebutuhan dasar manusia ^[2] dan sebagai cacat moral, mirip dengan kesombongan dan keegoisan,^[3] memiliki kesamaan arti dengan cinta pada diri sendiri, kesombongan, egoisme, dan lain-lain. Namun, selama berabad-abad mencinai diri telah mengadopsi konotasi yang lebih positif melalui parade kebanggaan, Gerakan Menghormati Diri Sendiri, protes cinta diri, era hippie, gerakan feminis Zaman Baru serta peningkatan kesadaran kesehatan mental yang mempromosikan mencintai diri sebagai intrinsik untuk membantu diri sendiri dan mendukung kelompok yang bekerja untuk mencegah penyalahgunaan zat dan bunuh diri. Ketika kita mencintai diri sendiri, maka kita harus menerima kekurangan dan kelebihan yang ada pada diri kita

Laozi ( ca 601–530 SM) dan Taoisme mempercayai bahwa menjadi orang yang sepenuhnya alami ( ziran ) sangat penting.

Arishadvargas Hindu (dosa besar) adalah upaya dalam jangka pendek yang menguntungkan diri sendiri yang pada akhirnya merusak diri sendiri. Ini termasuk mada ( kebanggaan ).

Buddha Gautama ( ca 563-483) dan Buddhisme mempercayai bahwa hasrat diri adalah akar dari semua kejahatan. Namun, hal ini diimbangi dengan karuṇā (belas kasih).

Jainisme mempercayai bahwa empat kashaya (nafsu) dapat menghentikan orang untuk keluar dari siklus hidup dan mati.

Konfusius (551-479 SM) dan Konfusianisme menghargai masyarakat daripada diri sendiri.

Yang Zhu (440–360 SM) dan Yangisme memandang wei wo, atau "segalanya untuk diriku sendiri", sebagai satu-satunya kebajikan yang diperlukan untuk pengembangan diri.^[4] Semua yang diketahui tentang Yangisme berasal dari kritik kontemporernya - Keyakinan Yang sangat diperdebatkan.

Pikiran Aristoteles (384-322 SM) tentang cinta-diri (filautia) dicatat dalam Etika Nicomachean dan Etika Eudemia . Nicomachean Ethics Book 9, Bab 8 berfokus padanya secara khusus. Dalam bacaan ini, Aristoteles berpendapat bahwa orang yang mencintai diri sendiri untuk mencapai keuntungan pribadi yang tidak beralasan itu buruk, tetapi mereka yang mencintai diri sendiri untuk mencapai prinsip-prinsip yang bajik adalah jenis kebaikan terbaik. Dia mengatakan bahwa jenis cinta diri yang pertama jauh lebih umum daripada yang terakhir.

Cicero (106-43 SM) menganggap mereka yang sui amantes sine rivali (pecinta diri sendiri tanpa saingan) ditakdirkan untuk berakhir dengan kegagalan.

Yesus ( ca 4 SM-30 M) memprioritaskan cinta kasih kepada Tuhan, dan memerintahkan cinta kasih kepada orang lain sebagai diri sendiri.^[5] Pengikut Yesus yang mula-mula, Paul dari Tarsus menulis bahwa cinta-diri yang tidak teratur bertentangan dengan kasih Allah dalam suratnya kepada gereja Filipi .^[6] Penulis surat Yakobus Perjanjian Baru memiliki kepercayaan yang sama.^[7] Ada ayat lain dalam Alkitab yang berbicara tentang pentingnya cinta diri yang ditemukan dalam Markus 12:31 yang menyatakan, "Yang kedua adalah ini: 'Cintailah sesamamu seperti dirimu sendiri.'

Namun Elaine Pagels, berdasarkan beasiswa dari perpustakaan Nag Hammadi dan Perjanjian Baru Yunani, berpendapat bahwa Yesus mengajarkan bahwa cinta-diri (filautia) adalah intrinsik bagi sesama, atau cinta persaudaraan (filia) dan hidup sesuai dengan hukum cinta yang paling tinggi (agapē).^[8] Dia menulis ini dalam bukunya yang memenangkan penghargaan berjudul Gnostic Gospels pada 1979. Dia dan para sarjana kemudian seperti Etienne Balibar dan Thomas Kiefer telah membandingkan ini dengan wacana Aristoteles tentang proporsi cinta-diri (filautia) sebagai intrinsik terhadap filia (dalam Buku Etika Nicomachean 9, Bab 8).^[9]

Biksu Kristen Evagrius Ponticus (345–399) percaya bahwa cinta diri yang berlebihan (hyperēphania - kesombongan ) adalah salah satu dari delapan dosa utama. Daftar dosanya kemudian sedikit diadaptasi oleh Paus Gregorius I sebagai " tujuh dosa mematikan ". Daftar dosa ini kemudian menjadi bagian penting dari doktrin gereja barat. Di bawah sistem ini, kesombongan adalah dosa asal dan paling mematikan. Posisi ini diungkapkan dengan kuat dalam fiksi oleh The Divine Comedy karya Dante .

Augustine (354–430) - dengan teologinya tentang kejahatan sebagai sekadar penyimpangan kebaikan - menganggap bahwa dosa kesombongan hanyalah penyimpangan dari tingkat cinta-diri yang normal dan lebih sederhana.^[10]

Sikh percaya bahwa Lima Pencuri adalah kelemahan inti manusia yang mencuri akal sehat bawaan dari orang-orang. Keinginan egois ini menyebabkan masalah besar.

Pada 1612, Francis Bacon mengutuk pencinta-diri yang ekstrem, yang akan membakar rumah mereka sendiri, hanya untuk membakar sebutir telur.^[11][12]

Pada tahun 1660-an Baruch Spinoza menulis dalam bukunya Etika bahwa pemeliharaan diri adalah kebajikan tertinggi.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) percaya ada dua jenis cinta diri. Salah satunya adalah " amour de soi " (bahasa Perancis untuk "cinta diri") yang merupakan dorongan untuk mempertahankan diri. Rousseau menganggap drive ini sebagai akar dari semua drive manusia. Yang lainnya adalah " amour-propre " (sering juga diterjemahkan sebagai "cinta-diri", tetapi yang juga berarti "kebanggaan"), yang mengacu pada harga diri yang dihasilkan dari dihargai oleh orang lain.^[13]

Konsep " egoisme etis " diperkenalkan oleh filsuf Henry Sidgwick dalam bukunya The Methods of Ethics, yang ditulis pada tahun 1874. Sidgwick membandingkan egoisme dengan filsafat utilitarianisme, menulis bahwa sementara utilitarianisme berusaha memaksimalkan kesenangan secara keseluruhan, egoisme hanya berfokus pada memaksimalkan kesenangan individu.^[14]

Pada tahun 1890, psikolog William James memeriksa konsep harga diri dalam bukunya yang berpengaruh, Principles of Psychology . Robert H. Wozniak kemudian menulis bahwa teori cinta-diri William James dalam buku ini diukur dalam "... tiga aspek diri yang berbeda tetapi saling terkait: diri material (semua aspek keberadaan materi di mana kita merasakan perasaan yang kuat tentang kepemilikan, tubuh kita, keluarga kita, harta benda kita), diri sosial (hubungan sosial perasaan kita), dan diri rohani (perasaan kita tentang subjektivitas kita sendiri) ".^[15]

Pada tahun 1956, psikolog dan filsuf sosial Erich Fromm mengusulkan bahwa mencintai diri sendiri berbeda dari bersikap sombong, sombong, atau egosentris, artinya alih-alih memedulikan diri sendiri dan bertanggung jawab atas diri sendiri. Fromm mengusulkan evaluasi ulang cinta-diri dalam arti yang lebih positif, dengan alasan bahwa untuk dapat benar-benar mencintai orang lain, seseorang pertama-tama perlu mencintai diri sendiri dengan cara menghargai diri sendiri dan mengenal diri sendiri (misalnya bersikap realistis dan jujur) tentang kekuatan dan kelemahan seseorang).^[16]

Pada 1960-an, Erik H. Erikson juga menulis tentang apresiasi pasca-narsis terhadap nilai ego,^[17] sementara Carl Rogers melihat satu hasil terapi yang berhasil sebagai memperoleh kembali rasa senang yang tenang dalam menjadi diri sendiri.^[18]

Cinta diri atau harga diri didefinisikan pada tahun 2003 oleh Aiden Gregg dan Constantine Sedikides sebagai "merujuk pada penilaian subyektif seseorang terhadap dirinya sendiri secara intrinsik positif atau negatif".^[19]

1. ^ . Merriam-Webster.  Tidak memiliki atau tanpa |title= (bantuan); Parameter |access-date= membutuhkan |url= (bantuan)
2. ^ Maslow's hierarchy of needs
3. ^ B. Kirkpatrick (ed.), Roget's Thesaurus (1998), pp. 592 and 639
4. ^ Senghaas, Dieter (2002). The clash within civilizations: coming to terms with cultural conflicts. Psychology Press. hlm. 33. ISBN 978-0-415-26228-6. 
5. ^ Mark 12:31
6. ^ Philippians 2:3–5
7. ^ James 3:13–18, 4:1–4
8. ^ Matthew 22:36–40 and similar references in Synoptic Gospels of Mark and Luke
9. ^ Kiefer, Thomas. Aristotle’s theory of knowledge: Continuum studies in ancient philosophy. London & New York: Continuum, 2007. ISBN 9780826494856
10. ^ D. Sayers, Dante: Purgatory (1971) p. 66-7
11. ^ Francis Bacon, The Essays (1985) p. 131
12. ^ "XXIII. Of Wisdom for a Man's Self. Francis Bacon. 1909–14. Essays, Civil and Moral. The Harvard Classics". www.bartleby.com. Diakses tanggal 2019-11-11. 
13. ^ Bertram, Christopher (2018), Zalta, Edward N., ed., "Jean Jacques Rousseau", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edisi ke-Fall 2018), Metaphysics Research Lab, Stanford University, diakses tanggal 2019-11-11 
14. ^ Floridi, Luciano; Craig, Edward. "Egoism and Altruism". Routledge Encyclopedia of Philosophy. Taylor & Francis. hlm. 246–47. ISBN 9780415187091. 
15. ^ Wozniak, R. H. (1999) Introduction to The Principles of Psychology. Classics in Psychology, 1855–1914: Historical Essays.
16. ^ "How to Stop Beating Yourself Up and Start Loving Yourself More | Build The Fire". Build The Fire (dalam bahasa Inggris). Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-03-11. Diakses tanggal 2016-03-10. 
17. ^ Erik H. Erikson, Childhood and Society (1964) p. 260
18. ^ Carl Rogers, On Becoming a Person (1961) p. 87-8
19. ^ Sedikides, C., & Gregg. A. P. (2003). "Portraits of the self." In M. A. Hogg & J. Cooper (Eds.), Sage handbook of social psychology (pp. 110–138). London: Sage Publications.